| Статистика |
Онлайн всего: 1 Гостей: 1 Пользователей: 0 |
|
KING Бимбисара
волос и обменял его королевской одежды в среднем в платье цвета земли. Отправив домой Чанна, возница, вместе с конем благородных Kanthaka, к королю Суддходана приносить ему сообщение, что князь оставил мир, Бодхисаттвы шел на большой дороге с чашу нищего в руке.
Но величие его ум был плохо скрываемое под бедности своей внешности. Его прямой походкой предал своего королевского рождения и глаза его сияли пылким усердием к истине. Красота юности преобразился святостью и окружили его голове, как гало. Все люди, которые видели это необычное зрелище смотрели на него с удивлением. Те, кто был арестован в спешке свои шаги и оглядывался назад, и не было никого, кто не заплатил ему дань уважения.
Войдя в город Раджаграхи, принц отправился из дома в дом молча ждать, пока народ стали приносить ему еду. Везде, где Благословенный пришел, люди дали ему то, что у них, они склонились перед ним в смирении и, быв исполнены благодарности, потому что он снизошел до подхода своих домов. Старые и молодые люди были перенесены и сказал: ". Это благородная муни Его подход блаженства Что это большая радость для нас!"
И король Бимбисара, заметив волнение в городе, поинтересовался причиной этого, и когда он узнал новость послал одного из его спутников для наблюдения за незнакомцем. Услышав, что муни должен быть Сакья и благородной семье, и что он удалился на берег река в лесу, чтобы поесть пищу в миску, король переехал в его сердце, он надел халат королевского , поставил свою золотую корону на голову и вышел в компании престарелых и мудрых советников, чтобы встретить его таинственный гость.
Царь нашел муни расы Сакья сидя под деревом. Созерцая спокойствие его лица и мягкость его поведении, Бимбисара поздоровалась с ним почтительно и сказал:. "О, самана, руки твои пригодны захватить бразды правления империей и, не следует подносить чашу нищего Мне жаль видеть тебя тратить юности твоей. полагая, что ты королевских спуск, я приглашаю тебя присоединиться ко мне в правительство моей страны и поделиться своими королевской власти. стремление к власти становится для благородных, и богатство не осуждали бы. разбогатеть и потерять религия не верно выгоды. Но тот, кто обладает всеми тремя, власть, богатство, и религию, пользоваться ими по своему усмотрению и с мудростью, я называю его великим мастером ".
Великий Шакьямуни поднял глаза и ответил: ". Ты известно, царь, чтобы либеральные и религиозные, и твои слова благоразумный вид человека, который позволяет эффективно использовать богатства справедливо говорят, обладает великим сокровищем, но скряга кто клады свое богатство будет иметь никакой прибыли Благотворительный богат возвращается;. благотворительности большое богатство, поскольку, хотя оно рассеивается, он приносит в покаянии.
"Я разорвала все связи, потому что я искать избавления. Как это возможно для меня, чтобы вернуться в мир? Тот, кто ищет религиозную истину, что является самым высоким сокровище всего, должны оставить позади все, что может касаться его или отвлечь его внимание , и должны быть согнуты на что одна из целей в одиночку. Он должен освободить свою душу от алчности и вожделения, а также из стремления к власти.
"Не отказывайте себе в похоти, но мало, и похоть, как ребенок будет расти. Wield мирской власти, и вы будете обременены заботами. Лучше, чем суверенитет над землей, лучше, чем жить на небесах, лучше, чем власть над всеми мирами, является плод святости. Бодхисаттвы признал иллюзорную природу богатства и не будет принимать яд в пищу. Будет рыба, которая была наживкой еще пожелай крючок, или бежал птица любовь в сети? ли кролик спас от рта змеи идут обратно на съедение? ли человек, который сжег свою руку с факелом принять эстафету после того как он уронил его на землю? ли слепой человек, который прозрел желание портить глаза еще раз?
"Больной страдает от лихорадки ищет охлаждения медицины. Мы должны советовать ему пить то, что увеличит лихорадки? Будем ли мы погасить огонь, обрушивая топлива на нее?
"Прошу тебя, жаль меня нет. Скорее жаль тех, кто обременен заботами роялти и беспокоиться о несметных богатствах. Они любят их в страх и трепет, потому что они постоянно угрожали потерей тех благ, на чьей владение их сердца множество, и, когда они умирают, они не могут взять с собой либо их золотой или диадемой царской.
"Мое сердце жаждет после не вульгарные прибыль, так что я отпустил мою королевского наследования и предпочитаю быть свободным от бремени жизни. Поэтому, старайтесь не запутать меня в новые отношения и обязанности, не мешает мне завершение работы я начался. Я с сожалением оставлю тебя. Но я пойду к мудрецам, которые могут научить меня религия и так найти путь, по которому мы можем избежать зла.
"Пусть твоя страна, жить в условиях мира и процветания, и может быть пролита мудрость твою, как правило яркость полуденного солнца. Пусть твой королевская власть была сильной и может быть праведность скипетром в руке твоей."
Царь, всплеснув руками с благоговением, склонились перед Шакьямуни и сказал: ". Ты можешь получить то, что ты ищешь, и когда ты получил его, вернись, я молю Тебя, и приняли меня, как твой ученик" Бодхисаттва расстались с королем в дружбе и доброй воли, и положил в его сердце, чтобы удовлетворить его просьбу.
Бодхисаттвы ПОИСК
ALARA и Uddaka были известны как учителя среди брахманов, и там никого не было в те дни, которые превосходили их в процессе обучения и философского знания. Бодхисаттва пошел к ним и сидели у их ног. Он слушал их доктрины атмана или самостоятельно, что является эго ум и исполнителем всех делах. Он узнал их мнение о переселении душ и закон кармы, как души плохие люди должны были страдать от возрождается у мужчин низкой касты, у животных, или в аду, а те, кто очистятся от возлияний, по жертвы, и умерщвления плоти станет короли или брахманы, или богов, чтобы подниматься все выше и выше в классах существования. Он изучал их заклинаний и предложений и методов, которыми они достигли освобождения от эго от материального существования в состояние экстаза.
Алара сказал: "Что это Я, которое воспринимает действия пять корни ума, осязание, обоняние, вкус, зрение и слух Что есть то, что активное участие в двух способов движения, в руках и в ногах? ? Проблема души проявляется в выражениях "я говорю", "я знаю, и воспринимают", "Я пришел" и "я иду" или "Я останусь здесь». Твоя душа не твое тело, это не твой глаз, не ухо Твое, а не твой нос, а не язык твой, и это не твоего ума Я тот, кто чувствует прикосновение в твое тело я это удар по носу в.. нос, дегустатор в языке, видящего в глаза, слушает в ухо, и мыслителем в виду. Я движется руки твои и твоих ног. Я твоя душа. Сомнение в существование души является нерелигиозным, не усматривая этой истины не существует способа спасения Глубокая спекуляций будет легко привлечь внимание;. это приводит к путанице и неверия;. но очищение души ведет к пути спасения Правда освобождение достигается за счет удаления из Толпа и ведущих жизнь отшельника, полностью полагаясь на подаяние пищи. убирая всех желаний и четкое признание не-существования материи, мы не достигнем состояния совершенной пустоте. Здесь мы находим условие жизни несущественно. Как трава munja , когда освободились от ее роговой случае, как меч, когда извлечь из ножен, или, как дикая птица сбежал из своей тюрьмы, поэтому эго освобождается от всех ограничений, находит идеальный релиз. Это верно избавление, но только те, кто будет иметь глубокая вера узнаете ".
Бодхисаттвы не нашел удовлетворение в этих учениях. Он ответил: "Люди находятся в рабстве, потому что они еще не удалены идея эго вещи и ее качества отличаются в нашей мысли, а не в действительности Тепло отличается от огня в нашей мысли, но вы не можете удалить.. тепло от огня в реальности. Вы говорите, что вы можете удалить качества и оставить вещи, но если вы думаете, что ваша теория до конца, вы увидите, что это не так.
"Не является ли человек организм многих агрегатов ли мы не состоит из различных атрибутов? Человек состоит из материальной формы, ощущения, мысли, диспозиций, и, наконец, понимания. То, что люди называют эго, когда они говорят, "Я есть" не является сущностью за атрибутов, она берет свое начало их сотрудничества Существует ум;. есть ощущение и мысль, и есть истина;. и правда есть ум, когда он ходит в путь праведности Но есть нет отдельного эго-души или за пределами мысли человека Тот, кто считает, эго различных будучи не имеет верного представления очень поиск атман ошибается;.. это неправильно начала и она приведет вас в ложном направлении.
"Как много путаницы мысли исходит из нашего интереса к себе, и от нашего тщеславия, думая:" Я настолько велик "или" Я сделал это замечательное дело? Мысли твоего эго стоит между твоим рационального природопользования и истины; изгнать его, и ты хочешь видеть вещи как они есть Тот, кто думает, правильно будет избавиться от невежества и приобретать мудрость идеи «я есть» и «Я буду.. »или« я не буду "не приходило в голову ясный мыслитель.
"Более того, если наше эго остается, как мы можем обрести истинное освобождение? Если эго, чтобы возродиться в любой из трех миров, будь то в аду, на земле, или пусть даже на небесах, мы встретимся снова и снова же неизбежной гибели печали. Мы должны оставаться прикованным к колесу индивидуальность и должны быть причастны к эгоизму и неправильно. Все комбинации подлежит разделению, и мы не можем избежать рождения, болезни, старость и смерть. Является ли это окончательной бежать? "
Саид Uddaka:... "Рассмотрим единство вещей Вещи не их частей, но они существуют членов и органов твое тело не твое эго, но твое эго обладает всеми этими частями Что, например, является ли Ганг? Ганг песок? Является воды Ганга? ли сюда банка Ганг? ли сюда банка Ганг? Является другом берегу Ганга? Ганг могучей реки, и обладает всеми этими качествами несколько. Именно поэтому наша эго ".
Но Бодхисаттва ответил: "Не так, сэр Если убрать воду, песок, берег туда и другой берег, где мы можем найти какие-либо Ганг Точно так же я наблюдаю деятельности человека в их гармоничном союзе, но!? нет никаких оснований для эго за пределами своих частей ".
Брахман шалфея, однако, настаивает на существовании эго, говоря: ". Эго исполнителем наших дел Как может быть, не карма себя в качестве исполнителя Разве мы не видим вокруг нас последствия кармы Что? делает людей разными по характеру, станция, имущество, и судьба? Это их карма, и карма включает в себя достоинства и недостаток. переселении души под его карму. Мы наследуем от бывшего существования зла последствия наших поступков и зла хорошие последствия наших добрых дел. Если бы это было не так, как мы могли бы по-другому? "
Татхагата медитировал глубоко по проблемам переселения и карма, и нашел истину, которая лежит на них. "Учение о карме, сказал он, бесспорно, но теория эго не имеет никакого основания. Как и все остальное в природе, жизни человека зависит от закона причины и следствия. Настоящее пожинает то, что прошлое посеял , и будущее является продуктом наших дней. Но нет никаких доказательств о существовании неизменных эго-бытия, Я, которое остается неизменным и мигрирует из тела в тело. Существует возрождение, но не переселение.
"Не является ли это индивидуальность моей комбинации, материалов, а также психическое? Разве не из качеств, которые возникли к жизни постепенной эволюции? Пять корней чувственного восприятия в этот организм пришли от предков, которые выполняли эти функции. идеи, которые я думаю, пришел ко мне отчасти от тех, кто считал их, а частично они поднимаются из комбинаций идей в моем собственном уме. Те, кто использовал те же органы чувств, и подумал, те же идеи, прежде чем я был составлен в эту индивидуальность мои, мои предыдущие существования, они мои предки, насколько я вчерашнего является отцом я сегодня, и карма моих прошлых поступков влияет на судьбу моего нынешнего существования.
"Предположим, было атман который выполняет действия чувств, то, если дверь зрения были снесены и глаза вынул, что атман сможет заглянуть через большую диафрагму и посмотреть, формы его окрестностях лучше и яснее . чем прежде было бы слышать звуки лучше, если бы уши были оторваны; запах лучше, если бы нос был отрезан; вкус лучше, если бы язык были выведены, и чувствовать себя лучше, если бы тело было уничтожено.
"Я наблюдаю сохранении и передаче характер, я вижу, правда кармы, но посмотрите, нет атмана которым ваше учение делает исполнитель ваши деяния Существует возрождения без переселения самостоятельно Для этого атман, это я, это эго.. в 'я говорю' и в 'Я' является иллюзией. Если это само было реальностью, как же может быть выход из самости? террор ада бы быть бесконечным, а не освобождение может быть предоставлено. зол существования не будет из-за нашего невежества и неправильных действиях, но будет являться самой природе нашего бытия ".
Тогда Бодхисаттва пошел к священникам судейства в храмах. Но нежный ум Шакьямуни обиделся на ненужную жестокость осуществляется на алтари богов. Он сказал: "Невежество только может сделать этих людей готовить праздники и содержат обширные заседания для жертвоприношений Гораздо лучше почитать истине, чем попытаться успокоить богов, пролив кровь Что любовь может обладать человек, считающий, что уничтожение жизни будет искупить.. ? за злые дела Может новых неправильно искупить старые обиды И можно убийства невинных пятно жертву из злодеяний человечества это практикует религию, игнорирование морального поведения очистить ваши сердца и перестать убивать;?. это правда . религии ритуалы не имеют эффективность; молитвы лишнего;. и заклинания не имеют энергосбережения Но отказаться от алчности и вожделения, чтобы стать свободным от дурных страстей, и отказаться от всех ненависти и недоброжелательности, то есть право жертвы и истинного поклонения. " URUVELA URUVELA, место умерщвление
Бодхисаттва отправились на поиски лучшей системы и пришли к урегулированию пять монахов в джунглях Uruvela, а когда Благословенный увидел жизнь тех пяти человек, добродетельно обуздания своих чувств, подчиняя их страсти, и практикующие строгую самодисциплины, он восхищался их серьезностью и присоединился к их компании. С святым рвением и сильное сердце, Шакьямуни сдался медитативной мыслью и строгой умерщвление тела. В то время как пять монахов были тяжелыми, Шакьямуни был тяжелым на месте, и поэтому они почитали его, своих младших, так как их хозяин.
Так Бодхисаттвы продолжалась шесть лет терпеливо пытать себя и подавления хочет природы. Он тренировал свое тело и свой ум осуществляется в режимах самый строгий аскетический образ жизни. Наконец, он ел каждый день один конопли зерно только, пытаясь пересечь океан рождения и смерти, чтобы прийти к берегу освобождения.
И когда Бодхисаттва был ahungered, вот! Мара, лукавого, подошел к нему и сказал: "Ты изможденным от поста, и смерть близка Что хорошего в твоих напряжения соизволил, чтобы жить, и ты будешь в состоянии сделать хорошую работу.?". Но Шакьямуни сделал ответ: "О ты, друг ленивый, лукавый один, с какой целью ты пришел Пусть плоть зачахнуть, если а ум становится более спокойным и более пристального внимания Что такое жизнь в этом мире.? Смерть в бою лучше, чем мне, что я должен жить поражение. "
И Мара ушел, сказав: "В течение семи лет я следовал Благословенный шаг за шагом, но я не нашел никакой вины в Татхагата".
Бодхисаттва был усохшие и ослабляется, и его тело было как сухая ветка, но слава о его святости распространение в соседних странах, и люди приходили издалека, чтобы увидеть его и получить его благословение. Тем не менее, Святый не был удовлетворен. Поиск истинной мудрости он не нашел его, и он пришел к выводу, что умерщвление плоти не будет гасить желания, ни позволить себе просветления в экстатическом созерцании.
Сидящий под jambu дерево, он считает состояние его ума и плоды его умерщвления. Его тело стало слабым, равно как его пост выдвинули его в поисках спасения, и поэтому, когда он увидел, что это не правильный путь, он предложил отказаться от нее. Он пошел купаться в реке Neranjara, но когда он стремился выйти из воды он не смог подняться из-за его слабости. Затем espying ветку дерева и взяв ее, он поднялся и вышел из потока. Но, возвращаясь к своей обители, он пошатнулся и лежал как мертвый.
Был главным жизни пастуха возле рощи которого старшая дочь была названа Нанда, и Нанда случилось пройти мимо того места, где Благословенный был упала в обморок, и кланяться перед ним она предложила ему рисовый молочный и он принял подарок. Когда он вкусили от риса молока все его конечности были обновляется, его ум стало ясно, еще раз, и он был сильным, чтобы получать высочайшего просветления.
После этого происшествия, Бодхисаттвы снова взял немного еды. Его ученики, бывшие свидетелями сцены Нанда и наблюдая изменения в его образе жизни, были заполнены с подозрением. Они опасались, что религиозное рвение Сиддхартха был маркировки и что тот, кого они до сих пор почитают как своего Учителя стали забыв о своей высокой цели.
Когда Бодхисаттва видел монахов, отвернувшись от него, ему стало жаль свое недоверие, и знал одиночество в его жизни. Подавление горе его он бродил в одиночку, и его ученики сказали: "Сиддхартха оставляет нас искать более приятные обители". МАРАMARA, лукавый Святый направил свои шаги в этом благословил Bodhitree под тени которых он должен был выполнить его поиск. Он шел, земля содрогнулась и яркий свет преображенного мира. Когда он сел небес раздался с радостью и все живые существа были наполнены хорошим настроением. Мару одна, господин пять желаний, несущий смерть и враг истины, опечалился, и радовался нет. С его трех дочерей, танха, Рага и арати, искусители, и с его множеством злых демонов, он отправился в место, где великий самана СБ Но Шакьямуни вняли ему. Мара произнес страх трепет угроз и подняли вихрь, чтобы небо было потемнела и океан ревел и дрожал. Но Благословенный под деревом Бодхи оставалась спокойной и не боялся.Просветленный знал, что никакого вреда может случится с ним несчастье. Три дочери Мары искушение Бодхисаттвы, но он не обращал на них внимания, а когда Мара, видя, что нет желания разжечь в сердце победоносной самана, он приказал всех злых духов, в его команде, чтобы атаковать его и держать в благоговейном страхе великий муни. Но Благословенный смотрел на них как можно было бы смотреть безвредны игр детей. Все ожесточенной ненависти злых духов было бесполезно.Пламя ада стала полезной бризы духов, и сердит молнии были превращены в лотоса цветы. Когда Мара увидел это, он убежал со своей армией из Бодхи дерево, а сверху дождем из небесных цветов упал, и голоса хорошие духи услышали: "Вот великий муни его сердце равнодушным к ненависти злой Мары!. хозяина gainst его не победил. Чистый он и мудрый, любящий и полна милосердия. Как лучи солнца тонут тьму мира, так что тот, кто упорно продолжает свои поиски найдет истину, и истина будет просвещать его ". Просветление
Бодхисаттвы, поставив Мара в бегство, предался медитации. Все страдания мира, зло производства злодеяния и страдания вытекающие из него, прошло, прежде чем его психическое глаза, и он подумал:
"Конечно, если бы живые существа увидели результаты всех их злые дела, они будут отворачиваться от них с отвращением Но самости жалюзи их, и они цепляются за свои неприятные желания Они жаждут удовольствие для себя и они причиняют боль другим,.., Когда смерть разрушает свою индивидуальность, они не находят мира;. жажде существования пребывает и их самости появляется в новых рождениях Таким образом, они продолжают двигаться в катушке и не могут найти выход из ада собственных решений и, как пусто в их удовольствия. как тщетны их начинаниях! полым, как подорожник дерева и без содержания, как пузырь. Мир полон зла и горя, потому что она полна страсти. Мужчин сбиться с пути, потому что они думают, что бред лучше, чем правды. Вместо того, чтобы правда они следуют ошибки, которые приятно смотреть в начале, но в конечном итоге вызывает беспокойство, скорбь, и нищету ».
И Бодхисаттва начал излагать Дхарму. Дхарма истины. Дхарма священного закона. Дхарма является религия. Дхарма только и может спасти нас от ошибок, от неправильных и от горя.
Размышляя о происхождении рождения и смерти, Просветленный признал, что невежество был корень всех зол, и эти звенья в развитии жизни, призвал двенадцать Нидан: В начале есть существование слепых и без знаний, а также в этом море невежества Есть ростки формирования и организации. От волнения, формирующих и организации, повышается информированность или чувства. Чувства порождают организмы, которые живут в виде отдельных существ. Эти организмы развиваются шесть полей, то есть пять органов чувств и ума. Шесть полей вступают в контакт с вещами. Контакт порождает ощущение. Sensation создает жажды индивидуального бытия. Жажда бытия создает рассекая к вещам. Рассекая производит рост и продолжение самости. Самость продолжается в новой рождения. Вновь родившихся самости является причиной страданий, старости, болезни и смерть. Они производят плач, тревога и отчаяние.
Причина всех горе лежит в самом начале, она кроется в незнании жизни, из которой растет. Удалить невежество и вы уничтожите неправильно желает, чтобы подняться из невежества; уничтожить эти желания, и вы будете уничтожить неправильным восприятием, которая поднимается от них. Уничтожьте неправильным восприятием и есть конец ошибкам в индивидуальных существ. Уничтожьте ошибки в индивидуальных существ и иллюзий шесть полей исчезнет. Уничтожьте иллюзий и контакт с вещами, перестанет родить заблуждение. Уничтожьте заблуждение, и вы избавиться от жажды. Уничтожьте жажду, и вы будете свободны от всех рассекая болезненной. Удалить расщепления и вы уничтожите эгоизма самости. Если эгоизм самости разрушена вас будет выше рождение, старость, болезни и смерть, и вы будете избежать всех страданий.
Просветленный увидел четыре благородные истины, которые указывают путь, ведущий к Нирване или исчезновение себя: первая благородная истина существования печали. Вторая Благородная истина причины страдания. Третья благородная истина прекращения скорби. Четвертая благородная истина восьмикратный путь, ведущий к прекращению скорби.
Это Дхармы. Это правда. Это религия. И Просветленный произнес эту строфу:
"На протяжении многих родов я тщетно
Строитель этого Дома Боли.
Теперь, строитель, Вы ясно видно,
И из этого дома, наконец, я свободен;
Я ворвался стропила, крыша и стены,
И живут в мире за пределами их всех ".
Существует себе и есть правда. Если самость, правда это не так. Где правда, сам не является. Я это мимолетное ошибки сансары, это отдельные отдельности и что эгоизм которой порождает зависть и ненависть. Я является стремление к удовольствиям и вожделением, тщеславие. Истина правильного понимания вещей, это постоянное и вечное, реальное в всего сущего, блаженство праведности.
Существование само является иллюзией, и здесь ничего плохого в этом мире, не порок, ни зла, кроме того, что вытекает из утверждения себя. Достижение истины можно только тогда, когда сам признается иллюзией. Праведность может быть осуществлено только тогда, когда мы освободили наш ум от страстей эгоизма. Идеальный мир может жить только там, где все суета исчезает.
Блажен тот, кто понял Дхарму. Блажен тот, кто не причиняет вреда его ближним. Блажен, кто преодолевает не так, и свободен от страсти. Для высшего блаженства имеет он обрел который завоевал все эгоизма и тщеславия. Он стал Буддой, Совершенного.
Брахмы ЗАПРОС
Благословенный Будда, достигший во время отдыха под дерево Nigrodha пастух на берегу реки Neranjara, произносится этот торжественный высказывание:
"Как уверен, что его путь в этом лесу,
Кто следует неизменный призыв истины!
Блажен, быть добрым и хорошим,
И практика сдержанность во всем!
Как свет, от страсти к свободе,
И чувственные радости, чтобы ехать!
И все же его величайшим блаженством будет
Когда он подавил гордость "я".
"Я узнал глубокую истину, которая возвышенное и мира дает", но трудно понять, потому что большинство людей двигаться в сферу мирских интересов и найти свое удовольствие в мирских желаний человек, поглощенный земными интересами не поймет учение, ибо для него. есть счастье в самости только, и блаженство, которое заключается в полной самоотдачи истина непонятна ему. Он вызовет отставки что просветленный ум самая чистая радость. Он увидит уничтожения, где совершенствуются каждый находит бессмертие. Он будет считают, что смерть завоевателя себе знает, что нужно для жизни вечной. истина остается скрытой от того, кто находится в рабстве на почве ненависти и желания. Nirvana остается непонятным и загадочным вульгарной, чьи умы затемненный с мирским интересам. Должен ли я проповедую доктрину и человечество не понимает его, он принесет мне только усталость и неприятности ".
Мара, лукавого, услышав слова Благословенный Будда, подошел и сказал: ". Встретят, ты Святый Ты достигла высшего блаженства и пора тебе войти в окончательную нирвану."
Затем Брахма Sahampati спустились с небес и, поклонялись Благословенный сказал: "Увы, мир должен погибнуть, должны Святой, Татхагата, решили не учить Дхарме Будьте милосердны к тем, которые борьбы; помиловал!. пострадавших; жаль, существа, которые безнадежно запутались в тенетах скорби Есть некоторые существа, которые практически свободна от пыли обмирщения Если они не слышат учение проповедовал, они будут потеряны, но если они слышат это, они... поверите и будете спасены ".
Благословенный, полный сострадания, смотрел с глазами Будды на всех живых существ, и он увидел среди них существа, чьи умы были, но вряд ли покрыты пылью мирской, которые были в хорошем расположении и легко учить. Он видел, некоторые, кто осознавали опасность похоти и неправильно делаете. И Благословенный сказал Брахма Sahampati: «Широко раскрытые быть дверь бессмертия для всех, кто имеет уши слышать мая они получают Дхармы с верой.".
Тогда Благословенный обратился к Мара, сказав: "Я не буду переходить в окончательной нирваны, о лукавого, пока не будет не только братья и сестры ордена, но и заложить ученики обоих полов, который стал истинным слушателей , мудрой, хорошо обученные, готовые и узнал, сведущий в Писаниях, выполняя все более и менее значительные обязанности, исправить в жизни, ходить по заповедям, пока они, имея при этом сами учились доктрине, должны быть в состоянии дать информацию другие о нем, проповедовать его, сделать известным, установить его, откройте его, подробно объяснить его, и дать понять, пока они, когда другие начинают напрасно доктрин, сможем победить и опровергнуть их, и таким образом распространить чудотворной правда за рубежом. я не умру, пока чистая религия истина стали успешными, процветающей, широко распространенная и популярная во всем в полной мере, до тех пор, одним словом, она не будет хорошо провозгласил среди людей! "
Затем Брахма Sahampati понял, что Благословенный был удовлетворил его просьбу и будет проповедовать учение.
ОСНОВАНИЕ КОРОЛЕВСТВО UPAKA ВИДИТ Будды Теперь Благословенный подумал: "К кому мне проповедовать доктрину первой Мои старые учителя мертвы они получили бы хорошие новости с радостью Но мои пять учеников все еще жив, я пойду к ним, и к ним должны?... я впервые провозглашает Евангелие избавление ". В это время пять монахов жили в Оленьем парке в Бенаресе, и Благословенный встал и отправился в свою обитель, не думая об их недоброжелательность в том, чтобы оставили его в тот момент, когда ему было всего нуждается в их сочувствии и помощи, но помнить только услуги, которые они служили Ему, и жалея их для аскезы которые они практиковали напрасно. Upaka, молодой Брахман и Джейн, бывший знакомый Сиддхартха, увидел Благословенного, когда он отправился в Бенарес и, поражен величием и возвышенной радости его внешний вид, сказал ему: "Твое лицо, мой друг, безмятежный; глаза твои светлые и указывают чистоту и блаженство ". Святой Будда ответил: "Я получил освобождение от вымирания собственного Мое тело наказывают, но мой ум свободен от желаний и глубокие истины принял обитель в моем сердце, я получил Nirvana, и это является причиной того, что.. мой лик спокойный и глаза светлые. я теперь желание основать царство правды на земле, чтобы светить тем, кто погруженный во тьму и открыть ворота бессмертие ". Upaka ответил: "Ты professest то, друг, чтобы быть Джина, покоритель мира, абсолютным и святой. Благословенный сказал: "Jinas все те, кто победил себя и страсти себя, а те сами по себе победоносный, которые контролируют их умы и воздерживаться от зла Поэтому Upaka, я Джина.." Upaka покачал головой. "Почтенный Гаутама, он сказал:" твой путь лежит вон там ", и с другой дороге он ушел.
Проповедь в Бенаресе
Увидев их старый подход учителя, пять bhikkus договорились между собой, чтобы не приветствовать его, ни обратиться к нему, как хозяин, а его только по названию. "За", так они сказали, "он нарушил свой обет и отказалась от святости. Он не монах, но Готама, и Гаутама стал человек, который живет в изобилии, и предается радостям мирской". Но когда Благословенный подходить достойным образом, они невольно поднялись со своих мест и приветствовали его, несмотря на их разрешение. Тем не менее они называли его по имени, и обратился к нему в качестве "друга Готама."
Когда они таким образом получили Благословенный, он сказал: "Не называйте Татхагата его имя, ни адрес его" друг ", ибо он есть Будда, Святой Будда смотрит с добрым сердцем в равной мере на всех живущих. существа, и поэтому они называют его «Отец». Для неуважение отец неправильно; презирать его, есть зло Татхагата, Будда продолжал, не ищет спасения в аскезу, но ни он по этой причине заниматься мирскими удовольствиями, ни жить в достатке Татхагата нашла.. средний путь.
"Есть две крайности, о бхикшу, которые человек, который дал миру не должно последующих привычной практикой, с одной стороны, баловство которые недостойно, тщеславный и пригодные только для мирских настроенных и привычной практикой, с другой стороны, умерщвления плоти, который является болезненной, бесполезным и убыточным.
"Ни воздержание от рыбы и мяса, не собирается голым, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни одеваться в грубые одежды, ни покрытие себя с грязью, не жертвуя к Агни, очистит человека, который не свободен от заблуждений . чтение Вед, делая подношения священники, или жертвы богам, самоумерщвления теплом или холодном и много таких покаяний осуществляется ради бессмертия, они не очищают человека, который не свободен от заблуждений. Гнев, пьянство , упрямство, нетерпимость, обман, зависть, самовосхваление, пренебрежительные другим, высокомерие и злые намерения составляют нечистоты, а не истинно поедание плоти.
"Срединный путь, о бхикшу избежать двух крайностей, был обнаружен Татхагата-путь, который открывает глаза, и дарует понимание, что приводит к душевное спокойствие, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване! Что является то, что средний путь, о монахи, избегая этих двух крайностей, открытый Татхагата-что путь, который открывает глаза, и дарует понимание, что приводит к душевное спокойствие, к высшей мудрости, к полному просветлению, к Нирване? Позвольте мне . научить вас, о бхикшу, срединный путь, который держит в стороне от обеих крайностей По страдания, изможденного преданный производит смятение и болезненно мысли в его голове Умерщвление плоти не способствует даже к мирским знаниям;. насколько меньше в победе над чувствами !
"Тот, кто наполняет его лампа с водой не рассеет мрак, и тот, кто пытается разжечь костер с гнилой древесины не удастся. И как любой из быть свободным от себя ведущими жалкая жизнь, если ему не удастся в тушении пожары похоти, если он все еще жаждет после либо мирских удовольствий или небесный Но он, в ком я имеет вымерли свободен от похоти;? он будет желания ни мирской, ни небесного удовольствия, и удовлетворение его природных хочет не осквернить его. Тем не менее, пусть он будет умеренным, то пусть едят и пьют в соответствии с потребностями организма.
"Чувственность расслабляющей;.. Потворство собственным слабостям человек является рабом своих страстей и удовольствий ищет деградирует и вульгарно, но для удовлетворения жизненных потребностей не есть зло, чтобы держать тело в хорошем здоровье долг, ибо в противном случае мы не сможем урезать лампу мудрости, и держать наш ум сильным и ясным. Вода окружает цветок лотоса, но не мокрым свои лепестки. Это средний путь, о бхикшу, который держит в стороне от обеих крайностей ". И Благословенный говорил любезно своим ученикам, жалея их за их ошибки, и указывая на тщетность своих усилий, и лед недоброжелательства, что охлажденная их сердца растаяли под нежным теплом убеждения магистра.
Теперь Блаженный Один комплект колес из самых превосходных закона прокат, и он начал проповедовать пять монахов, открывая им ворота бессмертия, и показать им блаженства Нирваны.
Будда сказал: «спицы колеса правила чистого поведения: правосудие равномерности их длины; мудрость шины; скромностью и задумчивостью являются центром, в котором недвижимого ось истины фиксируется Тот, кто признает. Существование страдание, его причина, его средства, и его прекращение уже проник в четырех благородных истинах. Он будет ходить в правильный путь.
"Право взгляды будут факел, чтобы осветить свой путь. Право стремлений будет его руководства. Правильная речь будет его жилищем на дороге. Его походка будет прямым, потому что это правильное поведение. Его напитки будут правильно . зарабатывать себе на жизнь Право усилия будут его действия: правой мысли его дыхание, и право созерцания даст ему мир, который следует в его следы.
. "Теперь, это, о монахи, благородная истина о страдании: рождение сопровождается болью, распад болезненный, болезнь является болезненным, смерть болезненна Союза с неприятным является болезненным, болезненным является отделение от приятного, а также любые тягу , что не удовлетворен, то это тоже болезненно. Короче говоря, условия которого телесные весной от привязанности являются болезненными. Это, тогда, о монахи, благородная истина о страданиях.
"Сейчас это, о монахи, благородная истина о происхождении страдания: Воистину, это то, что тяга, которая вызывает возобновление существования, сопровождается чувственным наслаждением, ищет удовлетворения то здесь, то там, тяга к удовлетворению страсти, тяга к будущей жизни, и жажда счастья в этой жизни. Это, тогда, о монахи, благородная истина о происхождении страдания.
"Сейчас это, о монахи, благородная истина об уничтожении страдания: Воистину, это уничтожение, в которой нет страсти остается, этой самой жажды, это укладка в стороне от, быть свободным от, жилье нет больше на эту жажду. Это, тогда, о монахи, благородная истина об уничтожении страдания.
. "Теперь, это, о монахи, благородная истина о пути, который приводит к разрушению скорби Воистину, этот благородный восьмеричный путь, то есть сказать: правильные взгляды, право устремления; правильная речь, правильное поведение, право средств к существованию; правильное усилие, правильные мысли;. и право созерцания Это, тогда, о монахи, благородная истина об уничтожении печали.
"По практике любящей доброты я достиг освобождения сердца, и, следовательно, я уверен, что я никогда не вернусь в обновленном рождений. Я даже сейчас достиг Нирваны".
Когда Благословенный, таким образом, набор колес королевской колеснице истины подвижного вперед, восторг восторге через все вселенные. Дэвы оставили свои небесных обителей слушать сладость истины, святые, которые расстались с жизнью столпились вокруг великого учителя получать добрые вести, и даже животные земли чувствовал блаженство, которое опиралось на слова Татхагаты , и все существа множество живых существ, богов, людей и зверей, услышав сообщение избавления, получили и поняли это на своем родном языке.
И когда доктрина выдвинул, почтенный Kondanna, самый старый из всех пяти монахов, различить истину его психического глаза, и он сказал: «Воистину, о Будда, Господь наш, Ты нашел истину!" Затем другие монахи тоже присоединился к нему и воскликнул: "Воистину, Ты Будда, ты нашел истину".
И боги и святые, и все добрые духи умерших поколений, которые слу
|
|
|
