Понедельник, 20.11.2017, 13:17
откровение гения хазрата
Главная | Регистрация | Вход Приветствую Вас Гость | RSS
                                                                                                                                                                          ENGLISH
Меню сайта
Категории раздела
Оцените мой сайт
Всего ответов: 34
Поиск
ЧТО БУДЕТ ПОСЛЕ СМЕРТИ?
Всего ответов: 22
ДЛЯ ЧЕГО ЧЕЛОВЕКУ ЖИЗНЬ?
Всего ответов: 20
Форма входа
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

ШИШКОВИДНАЯ ЖЕЛЕЗА - МЕСТО ОБИТАНИЯ ДУШИ?
Секреторная активность эпифиза (шишковидной железы) понятна лишь относительно . Исторически сложилось так, что его местонахождение в глубине мозга предложило философам идею, что он обладает особой важностью. Это сочетание привело к мифу о "тайной железе", суеверий и оккультных теорий, предполагаемой его функцией.
Рене Декарт, который посвятил много времени изучению шишковидной железы, назвал ее - "место обитания души." Он считал, что это точка связи между интеллектом и телом. Декарт определяет такое значение железы, потому что он полагал, что это единственная часть мозга, которая существует как отдельная часть, а не половина пары. Он утверждал, что человек никогда не может иметь больше, чем одну мысль в один момент, внешние раздражители должны быть едины в головном мозге до ее рассмотрения душой, и он считал: шишковидная железа находиться в наиболее подходящем месте для этой цели: в центре мозга, в окружении ветвей сонных артерий.
Барух де Спиноза критиковал точку зрения Декарта, ибо мнение последнего не только не основано на собственном опыте, но и не имеет никакой чёткой и ясной основы восприятия ее, (Декарт ранее утверждал, что он не мог делать выводы такого рода), что поставило под сомнение то, что Декартом подразумевалось "союз ума и тела".
Но все эти теории о шишковидной железе, как третьего глаза или центра седьмой чакры и другие, основаны на предположениях. Как же дело обстоит в реальности? А в реальности душа никак не связанна с телом. Тело имеет способность воспринимать универсальное сознание, то есть как антенна улавливающая сигнал, а значит это просто проводник. По мере эволюции мозга сигнал становится сильнее и наоборот... Подробнее: смотрите в книге.
Тогда возникает вопрос: кто же в таком случае действующее существо, называющееся я? Ответ простой, универсальное сознание имеет универсальное имя - Я. А иллюзия возникает так: все органы имеют парное строение - дольчатое, в том числе и шишковидная железа - недавнее открытие, что приводит к двойственности - источник названий и форм.
 
 
ПРИЧИНЫ ОБЩЕНИЯ С ТАЙНЫМ МИРОМ
Связь души человека с духовным миром и с душами ангелов возникает по нескольким причинам: первая причина - когда душа очень сильна ( не рассеяна, сконцентрирована на себе ), так что постоянно увлекающие органы чувств не могут удержать ее от ее действия, наподобие того, как сильно одаренные люди могут одновременно говорить, слушать и писать. Такая душа может видеть наяву то, что видят во сне. Вторая причина связи души человека с духовным миром - благодаря силе мышления, являющейся ее орудием в этом деле, и это орудие может дойти снизу доверху и помогает душе связаться с высшим. Третья причина - от пренебрежения ощущаемыми явлениями при преобладании некоторых химических веществ в организме человека ( скатол, индол и т.д. ) и сухости в душе. Тогда стремление души к мышлению бывает сильнее, чем к ощущениям этого мира. Иногда говорят так: душа отвлекалась от ощущаемого и мало обращает внимание на внешний мир, а внутри действует сильно вследствие остроты и сухости, противоположным влажности и тяжесть. Четвёртая причина - во сне, когда душа покидает чувства.
 
 
 
 
Объяснение МУДРОСТИ НЕОБХОДИМО-СУЩЕГО
Мудрость, на наш взгляд, бывает двоякой. Во-первых, это совершенное знание. Совершенное знание в отношении понятия таково, что познает вещь посредством сущности И определения, а в отношении суждения таково, что является достоверным суждением обо всех причинах тех вещей, которые имеют причину. Во-вторых, это совершенное действие. Это совершенство состоит в том, что все, необходимое для его бытия, И все, необходимое для его сохранения, существует, И существует в той мере, в какой это достойно его сущности, включая также все , что служит для украшения И пользы, а не только является необходимым. Необходимо-сущее познает все вещи такими, какими они есть, И познает их во всей полноте их причин, потому что познает вещи не из вещей, а из самого себя, поскольку все они И причины их исходят от него. Стало быть, в этом смысле он мудр, И мудрость его равна его знанию.
Необходимо-сущее таково, что бытие всех вещей исходит от него, И все вещи получают от него необходимость бытия И даже то, что превосходит эту необходимость. Я напишу специальную книгу по этому вопросу, если позволит время. В Коране это звучит так: " Наш бог тот, кто создал все вещи И указал им путь”. В другом месте говорится: " Тот, кто предопределил, а затем указал путь”. Мудрецы называют первым совершенством создание необходимого И вторым совершенством создание того, что превосходит необходимость. Стало быть, необходимо-сущее есть абсолютно мудрое.

 

 



ОБьЯСНЕНИЕ МИЛОСЕРДИЯ НЕОБХОДИМО-СУЩЕГО.
Доброе И полезное, переходящее от одного к другому, бывают двоякими: по расчету И по благородству. По расчету что-то дается И что-то получается, получаемая вещь не вся бывает зримои, потому что она может быть добрым именем, радостью, простотой И вообще чем либо, чего он желает. Все, где есть обмен, в действительности есть И расчет, хотя простонародье под расчетом понимает взаимный обмен товарами, а похвалу И благодарность не признает предметом обмена. Но разумный человек знает, что всякая вещь, если она является желанной, является И полезной. Милосердие же не руководствуется обменом И наградой И не совершается в обмен на какой-нибудь поступок, а состоит в том, что из какой-нибудь вещи добро происходит благодаря бескорыстной воле, таково действие необходимо-сущего. Стало быть, его действие есть абсолютное милосердие.
 


ОБЬЯСНЕНИЕ ТОГО, ЧТО ВЫСШЕЕ БЛАГО И ВЕЛИЧАЙШЕЕ СЧАСТЬЕ – В ЕДИНЕНИИ С НЕОБХОДИМО-СУЩИМ, НЕСМОТРЯ НА ТО, ЧТО БОЛЬШИНСТВО ЛЮДЕЙ ДУМАЕТ, ЧТО ДРУГИЕ ВЕЩИ БОЛЕЕ ОТРАДНЫ.
Прежде всего, надо сказать о том, что такое наслаждение И страдание. Мы говорим, что там, где нет восприятия, там нет ни наслаждения, ни страдания. Стало быть, сперва должно быть восприятие, которое бывает в нас двух родов: первый ( возникает ) извне, как чувство, а второй – изнутри, как воображение И разум. Каждое из них бывает трояким: во-первых, восприятием вещи, соответствующей И подобающей силе восприятия, во-вторых – несоответствующее, вредное И неподобающее, в-третьих – среднее, которое не является ни тем, ни другим. Стало быть, наслаждение есть восприятие соответствующего, а страдание – восприятие несоответствующего, восприятие же того, что не является ни тем, ни другим, не есть ни наслаждение ни страдание.
Подобающим восприятию является то, что соответствует его действию безболезненно. Гневу соответствует победа, - страсти – удовлетворение, воображению – надежда, И подобно этому, осязанию соответствует то, что ему подобает, обонянию И зрению также то, что им подобает. У разумных людей преобладает удовольствие, достигаемое посредством внутренних сил, а у малодушных, низких И жадных людей преобладает удовольствие, достигаемое посредством внешних сил. Если кому-нибудь предлагается съесть вкусную вещь, или приобрести положение, уважение И величие, или одержать победу над врагом, то низкий И малодушный, находящийся на уровне детей И животных, попросит лакомство, а тот, у кого благородная И возвышенная душа, даже И не посмотрит на лакомство И не станет сравнивать его с другими вещами. Низким человеком бывает тот, у кого внутренние силы мертвы И он даже не знает о действии внутренних сил, подобно детям, у которых эти силы еще не пришли полностью в действие. Для всякой способности наслаждение состоит в восприятии того, что для него предназначено, что для нее создано И то, что ей адекватно.
Но в этом отношении встречаются три различия: первое – различие в силе способности, так что чем сильнее И благородней способность, тем сильнее И благороднее ее действие. Второе относится к интенсивности И восприимчивости. Всякая способность, восприимчивость которой сильнее, получает больше наслаждения или страдания. И если взять две способности одного порядка, но одна интенсивнее другой, то ее восприятие наслаждения И страдания будет сильнее. Третье относится к различию тех вещей, которые могут вызвать наслаждение И страдание, чем они сильнее в отношении удовольствий И страдания, тем сильнее воспринимается наслаждение И страдания.
Наиболее приятной является та вещь, которая менее склонна И меньше стремится ко злу И пороку, наиболее неприятной является та вещь, которая более склонна И больше стремится ко злу И пороку, присущим грубой вещи. Как же можно сравнить ту форму лакомства, которая возбуждает чувство, или другие подобные вещи, с той формой, которая возникает от необходимо-сущего в разуме, И является наиболее возвышенной формой, приводящее в действие силу разума?
Если ты будешь рассматривать способности, ( то надо сказать ), что чувственная сила бывает грубой И слабой, что будет разьяснено ниже, ибо она принадлежит грубому существу И зависти от телесных органов. Всякий раз, когда восприятие ею наслаждения усиливается, сама она ослабевает, как например, освещение бывает наслаждением для глаза, а темнота – страданием. Но сильное освещение ослепляет, И вообще сильные ощущения портят чувственные способности, тогда как умозрительные восприятия совершенствуют И укрепляют. Силы разума самостоятельны И не подвержены изменению, как будет выяснено ниже, И он разум является самым близким бытием к бытию необходимо-сущего, что также будет выяснено ниже.
Стало быть, чувственная сила несравнима с силой разума. Разумное восприятие И чувственное восприятие имеют ряд различий. Разум сам воспринимает вещь такою, какая она есть, а чувство никакой вещи само не воспринимает. Всякий раз, когда глаз видит белизну, он видит вместе с тем И длину, И ширину, И форму, а также движение И покой. Стало быть, глаз белизну, как таковую, никогда НЕ видит; не может, в его восприятие входит больше или меньше, И возможно, что он видит меньше, чем есть.
Разум видит вещь в отдельности такою, какая она есть, или никак не видит. Чувство воспринимает грубые И изменяющиеся акциденции, а разум воспринимает неизменяющиеся субстанции И атрибуты. Он видит то, из чего проистекает доброта, порядок И счастье. Каким же должно быть состояние счастья при восприятии разумом первичной истины, той истины, из которой проиСХодит вся красота, порядок И величие. Как же можно сравнивать это счастье с чувственным наслаждением?
Но часто бывает так, что одна из способностей воспринимает какое-нибудь наслаждение безотчетно. Это проиСХодит или тогда, когда кто-либо занят другим И не замечает, как например, занятый человек, который слышит прекрасную гармоничную музыку И не обращает на нее внимания, или по причине бедствия, которое заключается в том, что природа существа, претерпевающего бедствие, желает чего-либо, чтобы устранить бедствие. И если дают что-либо, кроме этой вещи, как бы она ни была хороша, она ему не нравится. Например, человек, который любит есть глину, кислое или горькое И не любит сладостей. Или же в силу привычки И обыкновения, как например, когда кто-нибудь привык к неприятной пище, И она стала его потребностью. Эта пища ему приятней того, что в действительности является действительно хорошим. Или вследствие того, что способность его бывает слабой И не может вынести что-либо приятное, как например, слабый глаз не любит света, или слабому слуху неприятно хорошее, но громкое пение.
Стало быть, по этим же причинам мы бываем безразличны восприятию наслаждения умозрительными вещами, потому что мы заняты другим, да И сила нашего разума вначале слабая, одним словом – пока мы находимся в теле И привыкли к чувственным вещам. Часто бывает, что приятная вещь кажется нам неприятной по тем же причинам. Часто бывает И так, что не воспринимается ни удовольствие, ни неудовольствие. Например, если у кого-нибудь онемело тело, он не испытывает ни наслаждения, ни страдания, когда же онемение исчезает, он чувствует боль, которая была ему причинена ожогом или раной. Часто бывает И так, что воспринимается нечто, в чем заключено наслаждение, но наслаждение не воспринимается по какой-нибудь случайной причине, как например, по болезни, которую называют булимость – ненасытность, когда весь организм истощается И ослабевает вследствие голода, но желудок из-за болезни не ощущает слабости И вызываемых ею последствий. Когда исчезает причина, появляется сильная боль от невосприятия пищи. Состояние нашей души в этом мире такое же, ибо она несовершенна, испытывает боль оттого, что лишена совершенства чистого умозрения, в то же время по своей природе И по тому совершенству, которым она уже владеет, она ищет наслаждение. Но пока она находится в теле, она отвлечена от восприятия истинного наслаждения И страдания И обретет его, когда отделится от тела.
 
 
 
 
Мистика (произношение (помощь · информация), от греческого μυστικός, mystikos) является знание, и в особенности личного опыта, состояния сознания, то есть уровни бытия, за пределы нормального человеческого восприятия, в том числе опыт и даже общение с Верховным Бытие.

"Mystikos" был посвященным тайной религии) [1] является стремление к общению с, идентичность с, или осознание конечной реальности, божественности, духовной истины, или Бог через непосредственный опыт, интуиция, инстинкт или проницательности. Мистика обычно центров на практике предназначены для воспитания этого опыта. Мистика может быть дуалистическая, сохраняя различия между собой и божественным, или может быть nondualistic.

Все великие мировые религии возникли вокруг учения мистиков (в том числе Будда, Иисус, Лао Цзы, и Кришна), а наиболее религиозные традиции описывают фундаментальные мистический опыт, по крайней мере эзотерически. Просветление, или освещение являются общими английские термины для явления, происходит от латинского illuminatio (применительно к христианской молитвы в 15 веке), и приняла на английском языке переводы буддийских текстов, но используется свободно, чтобы описать состояние мистического достижения, независимо от веры.

Мистик традиции форма эзотерического суб-токи в рамках более крупных религиозных традиций, таких как в иудаизме каббала, суфизм внутри ислама, Веданта и Кашмир шиваизм в индуизме, христианская мистика (и, возможно, гностицизм) в христианстве, а также алхимии, но часто относятся скептически и Иногда проводятся отдельно, более ортодоксальной или основной группы внутри данной религии, из-за акцента мистики на непосредственном опыте и жизни над реализацией доктрины. Мистика иногда принятые скептики или сторонники основного просто как запутывания, хотя мистики предположить, что они предлагают ясность иного порядка или рода. На самом деле, основная предпосылка почти каждый мистический путь, независимо от религиозной принадлежности, в том, что переживания Божественного сознания, просветления и единения с Богом, которые стали возможны с помощью мистического пути, которые доступны для всех, кто готов следовать практике данной мистической системы. В рамках данной мистической школы, или путь, он имеет гораздо больше шансов для мистического подхода следует рассматривать как божественную науку, из-за прямой, воспроизводимых возвышение сознания мистический подход может предложить любому, независимо от предыдущего духовного или религиозного обучения .

Некоторые мистические традиции могут исключать действия других традиций. Тем не менее, мистических традициях, как правило, больше склоняются других мистических традициях, чем не-мистических версий своих традиций. Это основано на предпосылке, что опытные божественности способен приносить другие мистики в свои собственные традиции, если необходимо. Некоторые, но не все, мистики даже открыть к мысли, что их традиция, возможно, не самый практичный вариант мистической практике.

Содержание [скрыть]
1 Этимология
1.1 Обзор
2 Мистицизм в основных религиозных конфессий
3 Реализация Просвещения или освещения
4 мистической перспективы
4,1 процессов
4,2 неясности смысла
4,3 литературных форм используется Духовного Учителя
4,4 Отношение к философии и науки
4,5 Онтология, гносеология, феноменология
5 Другие перспективы
Цели 5,1 искал и ищет причины
5.2 Типы опыт
5,3 Мистика и душа
6 Различия терминов и интерпретации
6,1 Пантеизм, Панентеизм, acosmism, дуализм, недвойственности, синкретизм
6,2 мистический опыт
7 Мистика и основных религий
7,1 католицизм
7,2 Новые религиозные движения, вечной философии и энтеогенов
7.3 В розенкрейцерства, масонство и Золотой Зари
8 Мистицизм в буддизме
9 Нумерология
10 мистических традиций
11 См. также
12 Ссылки и сноски
13 Дополнительная литература
14 Внешние ссылки


[Править] EtymologyThe Элевсинские мистерии, (греч. Ἐλευσίνια Μυστήρια) были церемонии инициации проводятся раз в год для культом Деметры и Персефоны на базе Элевсина в Древней Греции. Из всех тайн отмечается в древние времена, это были как предназначенные для них большее значение. Эти мифы и тайны, начатое в период микенской (ок. 1600 до н.э.) [1] [2] и прочного две тысячи лет, были крупный фестиваль в эпоху греческой, а затем распространяется в Рим. [3] настоящий смысл Термин возник мистики, через платонизма и неоплатонизма, в котором говорится о Элевсинские начала в качестве метафоры для "посвящения", чтобы духовные истины).

[Править] Обзор Эта статья может содержать оригинальное исследование. Пожалуйста, улучшить ее путем проверки утверждений и добавления ссылок. Заявления, состоящих только из оригинальных исследований могут быть удалены. Более подробная информация может быть доступна на странице обсуждения. (Сентябрь 2011)

Мистицизм, именуемые духовность в католической церкви, относится к верованиям и практике, которые выходят за рамки литургической и преданного формы поклонения основной веры, часто поиске внутренней или эзотерические смыслы обычных религиозной доктрины, и, участвуя в таких духовных практик как дыхательные практики, молитвы, созерцания и медитации, а также пение и другие мероприятия, предназначенные для повышения духовного осознания. Например, Каббала (основано в иудаизме) ищет глубокой интерпретации Торы и других мистических произведений, и может проводить духовные практики, основанные на медитации, теургия, или алхимии, а также песни, танцы, молитвы и талмудические исследования, соответственно, как это делается во многих других мистических традициях. Суфизм (в Исламе) расширяет и усиливает учение Корана, наиболее известный благодаря своим преданным музыкантов танцами и пением Zhikrs Qawwalis. Веданта тянется к внутренней учений индийской философии заключена в Ведах, и многие студенты обоих шиваитских тантрической школы в индуизме, а также шактистской Tantrics, наряду с обычно более распространенными ориентированных Vaisnaivas, будет использовать символику и мифологию своих богов и goddessess, чтобы инициировать дома до самого высокого сознания, с помощью мистической практике определить и испытать для этих целей. Зачастую мистик центра на учения лиц, которые считаются особой проницательности, а в некоторых случаях все не-мистическое (доктрина основе) конфессий возникли вокруг этих лидеров и их учения, с мало или совсем нет мистической практики осталось.

Мистики, как и квантовой физики, считают, что существует фундаментальное, неописуемой сущности, нет-ничего, что у всех вещей, Непроявленной, которая проявляется явным, и что она лежит в основе и порождает все явления (реалий) нашего существования . (В физике это называется поле, в Taosim, Дао, в индуизме, Брахман, в христианстве, Бог. Это Единое существует позади или под наблюдаемым, изо дня в день, мир явлений, и что на самом деле обычные Мир поверхностными или epiphenomenal.

Различные религии имеют различные отношения к мистической мысли. Индуизм имеет много мистических сект, отчасти из-за своего исторического зависимость от гуру (индивидуальная учителя проницательность) для передачи его философии. Мистицизм в буддизме в основном монашеское, так как большинство буддистов считают джханы (медитация), чтобы быть передовой техникой использоваться только после многих жизней [2]. Мистицизм в авраамических религиях в основном маргинальные, от терпимости грант основной мусульман суфизм активный страхи культизм распространена среди западных христиан, с хасидской каббалистов иудаизма быть исключения. Мистики как правило, имеют в той или иной форме имманентность, так как их сосредоточиться на непосредственной реализации позволяет избежать многих проблем, о загробной жизни, и это часто конфликты с традиционными религиозными доктринами. Мистические учения передаются через передачу от учителя к ученику, хотя отношения между студентом и преподавателем варьируется: некоторые группы требуют строгого послушания учителя, другие бережно охранять учений пока студенты считается готовым, в других учителя просто руководство помощь студенту в процессе. Однако ни один из действительно великих мистиков когда-либо требуют строгого послушания, зная, что препятствует как с фундаментальной природы духа как свободные, так и с развитием в течение студент свою мудрость и сила проницательности.

Мистицизм может использовать канонические и неканонические религиозные тексты, и, как правило интерпретировать их герменевтически, развитие философской точки зрения отличную от обычных религиозных интерпретаций. Многие формы мистицизма в современном мире будет адаптироваться и принимать тексты, из совершенно разных вер-Вивекананды в Веданте, к примеру, известен его утверждения, что все религии едины. Как правило, мистик в меньшей степени озабочены религиозными различиями и больше озабочены индивидуального развития. Что мистики больше всего волнует, однако, имеющих наиболее эффективный набор практик для достижения просветленного сознания и единение с Богом. Не так много еще за пределами этой вопросам посвященный мистик, который сосредоточен на внутренней сферы: сознание дыхание, не мыслящего сознания, и так далее. Мистики не слишком заинтересованы в мнениях или религиозной инструменты их более консервативных религиозных соотечественников. Для истинного мистика, главное, его результаты в достижении своих мистических целей.

[Править] Мистика в крупных религиозных faithsIn католицизм, мистицизм понимается как уникальный опыт духовного просветления или зрения, для движения которых католики опытом истинности верований видеть католической духовности.
В хасидской иудаизме, отказ от эго и Эйн-Соф важные понятия
Отряд из мира Кайвалья играет важную роль в некоторых школах индуизма, в том числе санкхьи и йоги, а также Джханы в буддизме
Освобождение от цикла кармы в Мокша от веры Джейн, сикхизм и индуизм, Нирвана в буддизме
Подключение к высшей реальности (Сатори в буддизме Махаяны, Те в даосизме)
Союз с Богом (Henosis в неоплатонизме и Брахма-прапти или Брахма-Нирваны в индуизме, фана в суфизме, мукти в сикхизм, и осознание Бога в учениях Мехер Бабы)
Обожение или единение с Богом и участию в Божественной Природы в католичество и восточное православие
Врожденный знаний (Сахаджа и свабхава в индуизме; Ирфан и суфизма в исламе)
Опыт истинное блаженство в самадхи Сварупа-Avirbhava в индуизме и буддизме
Увидев свет, или «у Бога», в каждом индуизм, Религиозного Общества Друзей (квакеров), сикхизм
Любовь к Богу, как и в индуизме, Вера Бахаи, христианство, ислам, сикхизм и многих других духовных традиций
Махамудры и Дзогчен-медитация, процесс объединения с недвойственной природы, в тибетском буддизме
Способность видеть и распознавать картины, что ничего в конечном итоге зависит, ни независимыми, но это все только compositionary и между реакционной в том числе концепцию о существовании или несуществовании идентичности личности. Персоны и этикетки только практические концепции. Буддизм Тхеравады
[Править] Реализация Просвещения или illuminationFor подлинным мистиком, единство внутреннего и внешнего внимания, поскольку человек ищет правду о себе, своих отношениях к другим и реальность (как в мире в целом и невидимые области). Мистика мотивация Экзистенциальная императив, чтобы вернуться в один из которой все существа приходят. Вообще решаются посредством процессы очистки молитвы, медитации, созерцанию (общение с реальностью), употребление энтеогенов (для повышения сознания и ослабить эго), а также широкий спектр других средств, мистик стремится выйти за пределы любых ограничений в его непосредственном опыте божественного.

Процессов / опыт, предпринимаемые для достижения единства описаны по-разному как путь обожения, факр (суфизм), Makhafah / Mahabbah / rifah Ма "(страх / любовь / знания, Суфизм / Египет), фана (суфизм / арабских и персидских), просветление, кстати, трансцендентности, Четвертый путь (Г. И. Гурджиев), спасение через Я Христа, сатори (дзен-буддизм), дхьяна или бхакти (индуизм), у-вэй (даосизм) и т.д. Каждая культура развивает традиции и мифы, указывая путь к трансцендентному героической Я; процесс может быть воплощено в визуальной символики (индуистский "Шива" / Христианские "Станции Креста") или подробное психологически в мощных историй, таких как Тесей и Одиссей, и т.д.

Божественное царство было выражено в любой из разному в разных культурах - как Бог / Аллах / Брахма / Творца, Бака »(суфизм), идеальное добро, первичная реальность, Хэл (Персидский суфизм), повсеместное присутствие сила (монада Neoplatonicism в ) или божественное начало. Конечная объединения с божественным могут быть испытаны мистик как психологическое освобождение, самадхи, рождение свыше, Вахдат аль-wujud (суфизм) или единство сознания, но с практической точки зрения она может быть описана как сдался эго состояние, в котором внешние синхронизируется с миром мистика истинную природу и назначение. Термин, небеса / нирваны, в то время как обычно считается после смерти опыт в ислам, иудаизм, христианство, индуизм и буддизм рассматривается как мистический нефизических царство или «поле» с физических эффектов в вечное «сейчас». Тяжелые культурного отчуждения часто сопровождает эту работу, как мистик отворачивается от мира (натощак / опорожнения) ищет воссоединения с Творцом или Бога внутри себя.

Мистика, как правило, понимается в религиозном контексте, но, как Уильям Джеймс и Кен Уилбер отметить, трансцендентный опыт может случиться с каждым, независимо от религиозного обучения или склонностей. [3] Такой опыт может произойти, незваные и без подготовки в любое время, и, возможно, не следует понимать как религиозные переживания вообще. Мгновенное единство может быть опытным художником или спортсменом, как воспринимается взаимосвязь с наличием или потеря себя сопровождается чувством эйфории, ученым, как спонтанное экстатическое вдохновение, от обычного человека, как сдвиг в физическую реальность после знакомства временное unconflicted состояние души, чрез пророка, как открытый канал знаний или даже уволены, как психические расстройства в наше время. Но подлинная мистика конечной целью является устойчивое стабильное состояние полного сознания, целостности / святости через самопознание. Во-первых, роль наблюдателя (Провидец, Watcher) должны быть стабилизированы, прежде чем он / она может вернуться к бытию, слиться с предсуществующем поле - Божественное, что позволяет ему выполнять свои цели или реализовать свою страсть. Имея это в виду, слово мистика, лучше всего использовать для указания на сознательное и систематическое попытки получить трансцендентное понимание / опыта посредством проведения исследований и практики. Возможные методы включают в себя медитацию, созерцание (причинности), молитва, аскеза (пост от мира), молитвы, зикр, Сама, пение мантр или святые имена, общение с энтеогенов и интеллектуального расследования. Мистики обычно выходят за рамки определенных религиозных догм или перспективы в их учениях, поддерживающих включительно и универсальные точки зрения, что возвышается над традиционными сектантские различия, потому что они понимают долевой основе других религиозных традиций под поверхностным. (См. interdenominationalism, межконфессионального и вечной философии).

Джеймс отмечает, что мистический опыт показывает мир через различные линзы, чем обычный опыт. Опыт, по его словам, является "невыразимое" и "умная", расположенного вне описательных способностей языка. Несмотря на споры, что это означает, и является ли на самом деле выходит за пределы опыта феноменальный или материальный мир обычного восприятия, или, скорее, выходит за пределы возможностей обычного восприятия довести феноменальным и материальным миром в виду, следует помнить, что полная отсутствие терминологии - связанные с современной психологии, биологии и физике - существовал в ходе эволюции священных текстов человечества и ранние попытки общаться единство опыта. Древний религиозный и мистический язык может стать более доступным с современной терминологии и понимания в будущем переводов и интерпретаций. Тем не менее, мистики правило, сосредоточены на себе опыт, и редко заботятся о онтологической дискуссии при условии, что инициировать понимает, или будет понять семантику, что они прогрессируют. Одним из примеров противоположного могут быть найдены в Майстер Экхарт, 14-го века христианский мистик, который предстал перед инквизицией за ересь, потому что его толкование учения Христа как метафоры психологических связей с ума реального считались опасными для мирян. ->

[Править] мистической перспективе [править] ProcessAuthor и мистических Эвелин Андерхилл описывает универсальный мистический путь, фактически процесс, при котором мистик приходит в единение с абсолютным. Она идентифицирует "пять этапов этого процесса". Первых, это пробуждение, этап, на котором человек начинает есть сознание абсолютной или божественной реальности. Второй этап является одним из очищения, которая характеризуется осознанием собственного несовершенства и конечности. Ответ на данном этапе является одним из самодисциплины и умерщвление плоти. Третий этап, освещения, является одним достигла художников и провидцев, а как заключительный этап некоторых мистиков. Она отмечена сознании трансцендентного порядка и видение нового неба и новой земли. Великие мистики выходят за рамки стадии освещения на четвертый этап, Андерхилл, заимствуя язык святого Иоанна Креста, призывает Темная ночь души. Этот этап, испытывают несколько, является одним из окончательной и полной очистки и отмечен спутанность сознания, беспомощности, застой воли и чувство вывод присутствия Бога. Это период окончательного "unselfing" и сдаться скрытых целей божественной воли. Окончательным и последним этапом является одним из "союза с объектом любви, одна реальность, Бог". Здесь сам был постоянно установлен на трансцендентный уровень и освободили по новому назначению. Пополняемый с Божественной Волей, он погружает себя во временном порядке, мир явлений чтобы воплотиться вечной во времени, чтобы стать посредником между человечеством и вечности [4].

[Править] двусмысленности meaningThe мистик воспринимает мир через различные линзы, чем присутствует в обыденном опыте, который может оказаться серьезным препятствием для тех, кто исследование мистических учений и путей. Многое, как стихи, слова мистиков часто своеобразный и эзотерические, может показаться запутанным и непрозрачным, одновременно по упрощенным и полным тонкие смыслы скрыты от непросвещенных. Для мистика, однако, они прагматичны заявления, без подтекста или вес, простые очевидные истины опыта. Один из наиболее известных строк из Дао Дэ Цзин, например, гласит:

Мои слова очень легко узнать, и очень проста в практику;
но нет никого в мире, кто может знать и способны применять их на практике. (Legge, 70) [5]
Ссылки на "мир" широко распространены в мистических и религиозных традиций, в том числе увещевания как отдельные, и призыв к отряду аналогичные пустоты. Один ключ к загадочным выражения заключается в перспективу, что "мир" выступлений отражает только узнал, убеждений, основанных на ограниченность времени, культуры и связей, а это бесспорное веру в те ошибочные пределы своего возвращения к божественному состоянию. Маскировки такого понимания для непосвященных это вековая традиция, malleablity реальности считалось, представляют значительную опасность для тех, укрывательство примесей.

Читатели часто сталкиваются казалось бы, открытые заявления в различных исследованиях мистики на протяжении всей своей истории. В своей работе Каббалы, Гершом Шолем, видного ученого двадцатого века этой области, заявил: "Каббала не является одной системе основные принципы, которые можно объяснить простым и понятным способом, но состоит скорее из множества различных подходов, широко отделены друг от друга, а иногда и полностью противоречит "[6].

[Править] Литературные Формы используются Духовное Teachersaphorisms, поэзия и т.д.
художественные усилия к кристаллизации или иной описание или аспект мистический опыт в слова
Бог есть Любовь (христианской и суфийской в ​​частности)
Атман есть Брахман (Advaitan)
Бог и я, я и Бог, являются Один (Кундалини Йога, сикхизм)
Дзен хайку
Руми стихи о любви (суфизм)
коанов, загадками и метафизические противоречия
неразрешимых задач или направлений мысли предназначен для прямого один от интеллектуализма и усилий, направленных на непосредственный опыт.
"Что такое хлопок одной ладони (хлопать)?" (Дзэн)
"Сколько ангелов может стоять на булавочной головке?" (Христианской).
Они могут быть предназначены как юмористические фразы (см. юмора, ниже), или как серьезные вопросы со значительным мистическим ответы. Другие считают, что наиболее поучительным пониманию этих загадок в том, что чрезмерное усилие созерцая невозможное может дать человеку возможность прекратить попытки "достижения" и начать просто "бытие". Вызывающий воспоминания даосскими фраза Уступать мы хотим сохранить целое, чтобы быть согнуты, чтобы стать прямо, как пустой должна быть полной, иметь мало обладать-это еще один пример метафизические противоречия описания пути опорожнения узнал себя.
юмористические рассказы
Учения, которые могут отменить серьезного обсуждения и сделать простой, но (иногда) глубокие метафизические точки
Некоторые примеры Насреддин сказки, например, кто-то кричит на Насреддин сидел на берегу реки, "Как я могу получить через"? "Вы в поперечнике." он отвечает;
Бекташи шутки служить противостоять давлению православной Ислам можете разместить на людей
истории Трикстер или животных Духа передается в американских индейцев, австралийских аборигенов и африканских племен фольклоре. Даже знакомые "Br'er Кролик и Детские Тар", например, является довольно острой психологии, завернутые в сказку для детей. Юмор такого рода часто повреждена в простые шутки: некоторые сказки Насреддина иметь четкое метафизики встроенный, а другие превратились в не более чем изображения с ума, недалекий старик.
притчи и метафоры
истории, которые имеют более глубокий смысл к ним
Иисус использует притчи и метафоры, обучая своих последователей. Смотрите притчи Иисуса.
Некоторые отрывки, кажется, афоризмов, загадок и притч все сразу. Например, знаменитый отрывок Юнуса Эмре в:

Я забрался в сливы
и ел виноград, я нашел там.
Владелец сада позвал меня,
"Почему ты ешь мой грецкие орехи?"
[Править] Связь с философией и мистикой сегодня sciencesThroughout истории и даже пытался получить научную ценность за счет заимствования из всех отраслей науки, различные законы, теории, жаргон, формуле и т. д., которые затем включаются в литературе (например), чтобы дать читателя ощущение, что то, что обсуждается, "научно обоснованные" и таким образом в силе. Мистицизм как правило, считается опыте и целостным, и мистические переживания, которые р
Архив записей
Copyright © 2017